تعرّضت أربعة تماثيل عند ضريح "يوي فَي" في مدينة هانغتشو الصينية، منها تمثالان بارزان في الموضع نفسه، لفعلٍ طقسيّ مهين تمثل في تلويثها عمداً بالفضلات على مدى قرون. ويُنظر إلى هذا السلوك بوصفه امتداداً لعداء تاريخي تجاه "يوي فَي"، وهو قائد عسكري من أسرة سونغ الجنوبية، إذ تحوّل الضريح إلى موضعٍ تتقاطع فيه الذاكرة الشعبية مع مظاهر الانتقام الرمزي، ما جعل تلك التماثيل شاهداً على ممارسات متكررة استمرت زمناً طويلاً.

يُعتقد في بعض الممارسات المرتبطة بالإلهة الهندوسية "ماتانغي" أن تقديم قطعة قماش ملوثة بدم الحيض، بوصفه نذراً محرماً أو خارجاً عن المألوف، قد يمنح القدرة على جذب شريك عاطفي أو زوج محتمل. ويأتي هذا الاعتقاد ضمن طقوس رمزية تعتمد على مفهوم تجاوز المحظور الديني أو الاجتماعي طلباً لأثر روحاني خاص، من دون أن يعني ذلك قبولاً عاماً بهذه الممارسة داخل التقاليد الهندوسية ذاتها.

على الحجر الأثري السويدي «سُو إف فِي ١٩٤٨؛٢٩٥»، جرى تمثيل الرمز «آر» على هيئة لسان أفعى، وهو مثال على الأساليب الرمزية التي استُخدمت في النقوش الحجرية الإسكندنافية لإضفاء طابع بصري مميز على الحروف والرموز. ويعكس هذا التمثيل صلةً واضحة بين الكتابة والزخرفة في تلك النقوش، حيث لم تكن العلامات مجرد حروف وظيفية فحسب، بل عناصر تشكيلية تحمل دلالات فنية ورمزية في الوقت نفسه.

كانت كانتاتا الكورال «فِي شون لاوشتِت دير مورغِنشترن» رقم ١ في فهرس أعمال باخ التي ألّفها يوهان سيباستيان باخ لعيد البشارة، قد قُدّمت للمرة الأولى في أحد الشعانين. وتمثل هذه القطعة مثالاً على أعمال باخ الدينية التي ربط فيها بين النصوص الكنسية واللغة الموسيقية الكورالية، إذ صاغها لتؤدَّى في مناسبة ليتورجية محددة تجمع بين الطابع التعبدي والبناء الموسيقي المتقن.

أُدرجت أغنية «فِي أَلس إن غود فيل ليفن» لعام ١٩٦٥، التي كتبها هوب أوسترهاوس، في ٢٠١٣ بوصفها ترنيمة ألمانية حققت انتشاراً لافتاً بين الشباب. وتُظهر هذه الإضافة كيف تجاوز العمل سياقه الأصلي ليكتسب حضوراً دينيّاً وثقافيّاً أوسع، مع حفاظه على مكانته ضمن الأغاني ذات الطابع الروحي التي لاقت صدى لدى فئات عمرية مختلفة.