ترنيمة «دو، أُو شونِس فِلتغيبوده» الصادرة في ١٦٥٣، والتي تدور حول الزهد في العالم والتخلي عن مغرياته، تتضمن المقطع «كوم، أُو توت، دو شلافِس بروذر» أي «تعالَ، أيها الموت، يا أخا النوم». وقد استلهم يوهان سباستيان باخ هذا السطر في خاتمة كانتاته الكورالية، فاستثمر معناه التأملي ليمنح العمل نهاية تتسم بالسكينة والقبول الروحي، على نحو ينسجم مع طبيعة النص الديني الذي بُني عليه.

تُسمى اللهجة شكلًا من أشكال اللغة يتميز بنطق ومفردات وتراكيب خاصة بمنطقة أو جماعة اجتماعية معينة. ولا تُعد اللهجة لغة ناقصة أو فاسدة، بل نظامًا لغويًا منتظمًا له قواعده، وقد يصعب الفصل بين اللغة واللهجة أحيانًا بسبب تأثير العوامل السياسية والثقافية والتاريخية في التصنيف.

شهد اللهجة الكورية التي يتحدث بها الكوريون من أصول كورية في اليابان تحولات كبيرة عبر الزمن، حتى إن بعض المتحدثين بها لا يرون أنها تنتمي إلى الكورية بالمعنى الدقيق، ويرون أن ما تبقى منها صار بعيداً عن اللغة الأصلية إلى حد يجعل وصفها بأنها «كورية» أمراً غير دقيق. ويرتبط هذا التغيّر بعزلة الجماعة اللغوية وتعرضها الطويل لبيئة لغوية مختلفة، ما أدى إلى تباين واضح في الاستعمال والنطق والمفردات مقارنة بالكورية المتداولة في موطنها الأصلي.

يتعلم الأطفال الفرنسيون عبارة تذكّرية «ميز أُو إي دانك أورنيكار؟» لتسهيل حفظ حروف العطف التنسيقية في لغتهم، إذ تجمع هذه الصيغة عناصر قصيرة تبدو كأنها جملة استفهامية، لكنها في الحقيقة وسيلة تعليمية راسخة تساعد على استدعاء تلك الأدوات النحوية بالترتيب الصحيح. وتُستخدم هذه العبارة في التعليم الفرنسي بوصفها مثالاً على الأساليب الذهنية التي تجعل قواعد اللغة أكثر سهولة في الحفظ والاسترجاع.

يُنظر إلى هوية «الترافستي» الجندرية في أمريكا اللاتينية بوصفها هويةً جندرية ثالثة، تقع خارج التصنيف الثنائي التقليدي للذكر والأنثى، وقد جرت مقارنتها في بعض الدراسات بحالات اجتماعية وثقافية مشابهة مثل «الهجرا» في الهند و«الموشي» في المكسيك. ويعكس هذا التصور حضورًا لطرائق مختلفة في فهم الهوية الجندرية داخل مجتمعات متعددة، حيث لا تُختزل التجربة الإنسانية في تقسيم واحد صارم، بل تتخذ أشكالًا تتصل بالسياق الثقافي والتاريخي لكل مجتمع.