تعرّضت أربعة تماثيل عند ضريح "يوي فَي" في مدينة هانغتشو الصينية، منها تمثالان بارزان في الموضع نفسه، لفعلٍ طقسيّ مهين تمثل في تلويثها عمداً بالفضلات على مدى قرون. ويُنظر إلى هذا السلوك بوصفه امتداداً لعداء تاريخي تجاه "يوي فَي"، وهو قائد عسكري من أسرة سونغ الجنوبية، إذ تحوّل الضريح إلى موضعٍ تتقاطع فيه الذاكرة الشعبية مع مظاهر الانتقام الرمزي، ما جعل تلك التماثيل شاهداً على ممارسات متكررة استمرت زمناً طويلاً.

تُستخدم البطانيات أحياناً وسيلةً تعليميةً لشرح تاريخ الشعوب الأصلية في كندا، إذ تساعد على تجسيد بعض المراحل التي مرّت بها هذه المجتمعات وما ارتبط بها من تحولات اجتماعية وسياسية. ويُستفاد منها في تقديم سرد بصري مبسّط يقرّب للمتعلمين فهم هذا التاريخ المعقّد، بما فيه من تفاعل بين الذاكرة الثقافية والظروف التي أثّرت في حياة السكان الأصليين عبر الزمن.

تُستخدم البطانيات أحياناً في تعليم تاريخ الشعوب الأصلية في كندا، بوصفها وسيلة رمزية تساعد على توضيح جانب من التجارب التي مرّت بها هذه الشعوب وعلاقتها بالمجتمع الكندي عبر مراحل مختلفة. ويجعل هذا الاستخدام من البطانية أداة تعليمية تتجاوز وظيفتها المادية، إذ تُستدعى في السياق الثقافي والتاريخي لشرح الذاكرة الجماعية، وإبراز ما ارتبط بها من معانٍ ودلالات في سرد تاريخ السكان الأصليين.

أنشودة المجيء «فِي سُولْ إِيش دِيش إِمپْفَنْغِن» التي كتب كلماتها بول غيرهارت، نُشرت عام ١٦٥٣ بلحن وضعه يوهان كروغر، غير أن يوهان سيباستيان باخ استخدم لها لحناً مختلفاً في «أوراتوريو الميلاد» الخاص به. ويعكس هذا التباين انتقال العمل بين أكثر من صياغة موسيقية مع احتفاظه بنصه الأصلي، إذ لم يكن اللحن واحداً في جميع استخداماته اللاحقة.

خدعة "صناديق الفضلات في المدارس" افتراء حضري انتشر بين ٢٠٢١ و٢٠٢٢ يدّعي أن مدارس تركّب صناديق رمل لاستخدام طلاب يزعم أنهم «يتعرفون كقطط» أو من ثقافة فيري وأوثركن، وانتشرها سياسيون ووسائل يمينية وأهالي على وسائل التواصل، وقد نفت إدارات المدارس والجهات المعنية صحة هذه الادعاءات ولم تُظهر أي أدلة على وجود سياسة رسمية بوضع صناديق فضلات للطلاب.