صُمِّمَت رقصة "بانييمبراما" البالية بوصفها رقصة استقبال دنيوية تُؤدَّى لتحية الضيوف وإظهار الترحيب، ثم اتسع استخدامها لاحقاً في بعض السياقات لتؤدَّى أيضاً عند استقبال الآلهة في الطقوس الدينية. وتجمع هذه الرقصة بين الوظيفة الاجتماعية والبعد الشعائري، ما جعلها مثالاً على انتقال بعض الفنون الأدائية من المجال المدني إلى المجال الاحتفالي ذي الدلالة الروحية.

عُرض الفيديو الموسيقي «دانس، فولدو، دانس» المعتمد على أسلوب «الماتشينِيما» في متحف سان خوسيه للفنون ضمن معرض أُقيم عام ٢٠٠٦، في إشارة إلى حضور هذا النوع من الأعمال التي تمزج بين الصورة الرقمية والموسيقى داخل فضاءات العرض الفني المعاصر.

يرجَّح أن رقصة «الدوغا» لدى الماندينكا، المعروفة بـ«رقصة النسر» في بعض أعمال الأدب الإفريقي في القرن العشرين، تعود في جذورها إلى زمن سوندياتا، كما يُعتقد أنها امتدت تأثيراً إلى ثقافة الغولا في أمريكا، وإلى رقصة «باك دانس» وعروض «المينستريل»، بما يشي باستمرار عناصرها الحركية والرمزية عبر مسارات ثقافية متباعدة تاريخياً وجغرافياً.

رقصة النحل الاهتزازية نظام اتصال لدى النحل تُؤدَّى على قرص العسل تنقل الراقصات، خاصة العسّالون المستكشفون، للمستقبلين معلومات عن اتجاه ومسافة مصادر الرحيق وغبار الطلع عبر اهتزازات، صوت الأجنحة ورائحة العسل، ما يساعد المستعمرة على توجيه الجمع واستغلال الموارد بكفاءة.

كانت رقصة «فاكاناو» تُعدّ لدى بعض المبشّرين المسيحيين رقصةً شريرة، وقد ارتبطت بهذه النظرة السلبية حتى انتهى بها الأمر إلى الاندثار في توفالو. ويرجّح أن هذا الحكم الأخلاقي، إلى جانب التحوّلات الثقافية والدينية التي شهدتها الجزر، أسهما في تراجع حضورها تدريجياً حتى غابت من الممارسة المحلية.