بحسب الملحمة الهندوسية "رامايانا"، يُنسب إلى "جايا" أنه أنجب خمسين سلاحاً سحرياً إلهياً، في سياق أسطوري يربط هذه الأسلحة بقوى خارقة تتجاوز المألوف في التصور الديني والأدبي القديم. وتأتي هذه الرواية ضمن البناء الرمزي للملحمة، حيث تُصاغ العناصر القتالية بوصفها نتاجاً ذا طابع مقدس يعبّر عن حضور القوة الإلهية في سردياتها، لا بوصفه وصفاً تاريخياً مباشراً.

في الملحمة الهندوسية «رامايانا»، اتخذ «ماريتشا» هيئة أيل ذهبي مرصع بالجواهر ليعين على اختطاف البطلة، إذ أدى هذا التمويه إلى جذب الانتباه إليه وإبعاد من كان يحميها، فصار جزءاً من الحيلة التي مهّدت لتنفيذ الخطف.

تَرِد «تارا» في الملحمة الهندوسية «رامايانا» بوصفها ملكة القردة، وكانت متزوجة أولاً من زوج ثم اقترنت لاحقاً بـ«سُغريفا». وتصورها بعض الروايات وهي تعود إليه في حال من السكر قبل أن تمارس العلاقة الزوجية، في إشارة إلى جانب من شخصيتها وعاداتها كما صيغت في السرد الملحمي القديم، حيث تختلط الحكاية الأدبية بالتقاليد المتوارثة في عرض الشخصيات والأحداث.

في بعض معالجات ملحمة «رامايانا» يُصوَّر أن «ماندوداري»، زوجة الشيطان ذي الرؤوس العشرة «رافانا»، كانت أمّ «سيتا»، وهي مفارقة سردية تجعل اختطاف «رافانا» لها سبباً مباشراً في هلاكه المحتوم. وتأتي ضمن إعادة تفسير لبعض عناصر الملحمة الهندية، حيث تتداخل الأنساب والأقدار على نحو يربط بين فعل الخطف ونهاية الفاعل، بما يمنح القصة بُعداً قدرياً مأساوياً ويؤكد فكرة أن الاعتداء على سيتا كان بداية سقوط «رافانا» نفسه.

تروي بعض نسخ ملحمة «رامايانا» أن الشيطان «رافانا» لم يخطف «سيتا» الحقيقية، بل اختطف صورة وهمية أو قريناً متخذاً شكلها، في حين بقيت سيتا الفعلية بمنأى عن الأسر. وتُظهر هذه الرواية اختلافاً في معالجة الحدث داخل التقليد الملحمي، إذ تعكس تعدد الصيغ السردية التي تناولت القصة عبر الزمن، وتمنح حادثة الاختطاف بعداً تأويلياً يخفف من حدة المواجهة المباشرة بين الشخصيات الأساسية في الملحمة.