يرجَّح أن رقصة «الدوغا» لدى الماندينكا، المعروفة بـ«رقصة النسر» في بعض أعمال الأدب الإفريقي في القرن العشرين، تعود في جذورها إلى زمن سوندياتا، كما يُعتقد أنها امتدت تأثيراً إلى ثقافة الغولا في أمريكا، وإلى رقصة «باك دانس» وعروض «المينستريل»، بما يشي باستمرار عناصرها الحركية والرمزية عبر مسارات ثقافية متباعدة تاريخياً وجغرافياً.

تعرّضت أربعة تماثيل عند ضريح "يوي فَي" في مدينة هانغتشو الصينية، منها تمثالان بارزان في الموضع نفسه، لفعلٍ طقسيّ مهين تمثل في تلويثها عمداً بالفضلات على مدى قرون. ويُنظر إلى هذا السلوك بوصفه امتداداً لعداء تاريخي تجاه "يوي فَي"، وهو قائد عسكري من أسرة سونغ الجنوبية، إذ تحوّل الضريح إلى موضعٍ تتقاطع فيه الذاكرة الشعبية مع مظاهر الانتقام الرمزي، ما جعل تلك التماثيل شاهداً على ممارسات متكررة استمرت زمناً طويلاً.

كانت رقصة «فاكاناو» تُعدّ لدى بعض المبشّرين المسيحيين رقصةً شريرة، وقد ارتبطت بهذه النظرة السلبية حتى انتهى بها الأمر إلى الاندثار في توفالو. ويرجّح أن هذا الحكم الأخلاقي، إلى جانب التحوّلات الثقافية والدينية التي شهدتها الجزر، أسهما في تراجع حضورها تدريجياً حتى غابت من الممارسة المحلية.

حملت المسلسلات الدرامية "كيوكمبر" و"بنانا" و"توفو" أسماءً مستمدة من دراسة واحدة تتعلق بآلية الانتصاب لدى الذكر، إذ استُخدمت هذه الكلمات الثلاث في سياق يربط بين درجات مختلفة من هذا الموضوع. وقد جرى توظيفها لاحقاً كعناوين لأعمال درامية تحمل دلالات رمزية مرتبطة بمحتواها وهويتها، من دون أن تكون الأسماء مجرد اختيارات عشوائية أو منفصلة عن أصلها المفهومي.

صُمِّمَت رقصة "بانييمبراما" البالية بوصفها رقصة استقبال دنيوية تُؤدَّى لتحية الضيوف وإظهار الترحيب، ثم اتسع استخدامها لاحقاً في بعض السياقات لتؤدَّى أيضاً عند استقبال الآلهة في الطقوس الدينية. وتجمع هذه الرقصة بين الوظيفة الاجتماعية والبعد الشعائري، ما جعلها مثالاً على انتقال بعض الفنون الأدائية من المجال المدني إلى المجال الاحتفالي ذي الدلالة الروحية.