تُعبد الإلهة الهندوسية «ماتانغي» أحياناً عبر تقديم بقايا الطعام لها، وهو طقس يرتبط بما يُعدّ في العادة محرّماً أو غير مألوف في السياق الديني التقليدي. وتُفهم هذه الممارسة ضمن رمزية خاصة تمنح قيمة لما يُستبعد عادةً، فتعبّر عن تجاوز الحدود المعتادة في الطقوس واحتواء ما يُنظر إليه بوصفه من الفضلات أو البقايا داخل فعل تعبدي ذي دلالة دينية.

تُعبد الإلهة الأفعوانية الهندوسية "ماناسا"، التي تُلقّب بـ"مُدمِّرة السمّ"، على نحوٍ أكبر في موسم الأمطار، حين تزداد حركة الثعابين وتصبح أكثر نشاطاً، وهو ما يجعل حضورها الديني مرتبطاً بالوقت الذي يشتد فيه خطر هذه الزواحف في البيئة المحلية.

تُصوَّر الإلهة الهندوسية «تشهايا» بوصفها كائناً وُلد من ظل الإلهة «سنجنا»، ثم حلّت محلها في بيتها بعد أن هجرت الأخيرة زوجها. وتأتي هذه الرواية ضمن الميثولوجيا الهندوسية التي تمنح الظلّ بُعداً رمزيّاً يتجاوز المعنى الحرفي، إذ يصبح مظهراً لامتداد الهوية أو بديلاً عنها، لا مجرد غياب للضوء.

يُعتقد في بعض الممارسات المرتبطة بالإلهة الهندوسية "ماتانغي" أن تقديم قطعة قماش ملوثة بدم الحيض، بوصفه نذراً محرماً أو خارجاً عن المألوف، قد يمنح القدرة على جذب شريك عاطفي أو زوج محتمل. ويأتي هذا الاعتقاد ضمن طقوس رمزية تعتمد على مفهوم تجاوز المحظور الديني أو الاجتماعي طلباً لأثر روحاني خاص، من دون أن يعني ذلك قبولاً عاماً بهذه الممارسة داخل التقاليد الهندوسية ذاتها.

كانت الإلهة "حتحور" تُعبد لدى عمّال المناجم في مصر القديمة، إذ ارتبطت في المخيال الديني بالحماية والخصب والبهجة، كما عُدّت من القوى التي تُستدعى في البيئات الشاقة والخطرة طلباً للأمان والنجاح في استخراج المعادن. وقد اكتسبت مكانة خاصة في أماكن العمل المرتبطة بالتعدين، حيث جُمعت لها القرابين وأقيمت لها الشعائر بوصفها إلهة قادرة على رعاية العاملين في باطن الأرض.