في كتاب «"جاستيفاينغ جينوسايد"»، يجادل ستيفان إيريغ بأن كثيراً من القوميين الألمان في عشرينيات القرن العشرين كانوا ينظرون إلى الإبادة الجماعية بوصفها «كلفة ممارسة السياسة والحرب في القرن العشرين». ويعكس هذا التصور كيف جرى تطبيع العنف الشديد داخل بعض الأوساط القومية آنذاك، بحيث لم يُعامل بوصفه انحرافاً أخلاقياً مطلقاً، بل كخيار سياسي وعسكري يمكن قبوله ضمن حسابات القوة والصراع.

في كتاب «أن إنتروَدَكشَن تو أنيمَلز أند بُلِتِكَل ثيوري»، يجادل ألسدير كوكراين بأن أفضل سبيل لتحقيق العدالة للحيوانات هو من خلال نظرية تجمع بين النفعية والليبرالية. ويرى أن هذا المزج يتيح مقاربة أخلاقية وسياسية أكثر اتساقاً في التعامل مع الحيوانات، إذ لا يكتفي بالنظر إلى منفعتها فحسب، بل يربط أيضاً بين الاعتراف بحقوقها ومكانتها ضمن إطار العدالة.

في كتاب «أَ عالمٌ بلا يهود» يجادل ألون كونفينو بأن «الصراعَ المَسيحانيّ من أجل إنشاء حضارة نازية كان يعتمد على إبادة اليهود»، إذ يربط بين المشروع الأيديولوجي النازي وبين العنف الذي وجِّه إلى اليهود بوصفه شرطاً جوهرياً لتحقيق تلك الرؤية. وبهذا يقدّم الكونفينو تفسيراً يرى أن القضاء على اليهود لم يكن نتيجة جانبية، بل كان جزءاً بنيوياً من السعي إلى بناء النظام النازي وإرساء أسسه الحضارية والسياسية.

في كتاب جديد، يجادل وولف غرونر بأن الحكومة التشيكية المتعاونة مع الاحتلال أدت دوراً مهماً في اضطهاد اليهود في بوهيميا ومورافيا، إذ لم يقتصر تأثيرها على التنفيذ الإداري لبعض السياسات، بل أسهمت أيضاً في تهيئة الظروف التي سهلت ملاحقة اليهود ومصادرة حقوقهم. ويعكس هذا الطرح قراءةً تاريخيةً ترى أن مسؤولية الاضطهاد لم تكن محصورة في السلطة الاحتلالية وحدها، بل شاركت فيها جهات محلية تعاونت معها على نحو مباشر.

في كتاب «ذا إمباثيك سيفيلايزيشن» يجادل المؤلف جيريمي ريفكن بأن اتساع دائرة التعاطف لتشمل جماعات أكبر فأكبر يكون له ثمن يتجلى في ازدياد حالات الفوضى الحرارية أو الانتروبي، ولا سيما حين يرتبط ذلك بتفاقم المشكلات البيئية. ووفق هذا التصور، فإن توسع الروابط الإنسانية والاجتماعية لا ينفصل عن أثر مادي يضغط على البيئة، بما يجعل نمو التعاطف الحضاري مقترناً بتعقيدات بيئية متزايدة.